TTUN-TTUN DE ISABA-IZABA

La primera descripción que tenemos de la coreografía del Ttun-ttun de Izaba se la debemos a Marisol Otermin (1979). Otermin recoge directamente la forma de bailar de aquel año, la cual toma como música la recogida por Estornés Lasa y que tiene fecha de 1970 (Otermin, 1979, 453). Otermin también publica una partitura de José Berro, «antiguo secretario del Valle», con ciertas indicaciones sobre la coreografía.

Por otro lado, tenemos la descripción de Fco. Arrarás. Este publica en 1983 una descripción de varios Ttun-ttunes del Valle del Roncal (Thun-thun, en su ortografía). Es una edición póstuma que adapta y revisa J.C. Labeaga. En ningún caso, como es habitual en Arrarás, se dan detalles sobre las fuentes de su información.Es por ello que, aunque sus aportaciones sean tomadas en consideración, guardaremos cierta distancia respecto a ellas.

Tanto Barandiaran (1956, 52) como Arraras (1983, 58) no dudarán en proclamar que el Ttun-ttun es un “ingurutxo”. Otermin (1979) y Aranburu (2021) se mostrarán más comedidos y resaltarán sus peculiaridades respecto a aquellos. 

El Ttun-ttun que describe Otermin en 1979 es el mismo que hoy podemos ver salvo por algún detalle que se explica a continuación. Además, y dejando de lado variaciones que pueden tener que ver con escenografías, se viene a corresponder con las versiones que los diferentes grupos de danza han bailado desde su recuperación en los años cuarenta del siglo XX (Sección Femenina, Argia, Rocamador).

F. Arraras fallece en 1978, por lo que consideraremos que su información puede ser anterior a la recogida por Otermin. Según esa información, el Ttun-ttun de Isaba estaría conformado por tres partes diferentes a las que llama danzas: Soka dantza, Pañuelo dantza y Inguru dantza (Arraras, 1983, 58). Marisol Otermin hablará de “partes”. Sólo a la última de esas partes le dará un nombre específico y una consideración especial:

Esta cuarta parte es la pañuelo-dantza; constituye casi una danza independiente dentro del txun-txun (Otermin, 1979, 455).

Esta acotación la confirmaría la partitura que publica de José Berro, en la que diferencia entre “Chun-Chun” y “Baile del Pañuelo” (Ídem).

Según Arrarás, el baile se iniciaría con una “Soka dantza” que sería "femenina":

Son las muchachas quienes salen a la plaza unidas por las manos formando cadena y marcando el ritmo de la melodía con un paso en cada parte del compás binario (Arraras, 1983, 58).

De esta manera, los chicos sabrían qué chicas tienen ganas de participar en la danza. A ellas se acercarán los muchachos, ofreciéndoles el pañuelo que sostienen con una mano por una punta y, si las muchachas quieren, lo cogerán por la otra:

Entre tanto los muchachos que van saliendo a la plaza invitan a las muchachas a tomar una punta del pañuelo que sostienen por la otra con su mano derecha. Si aceptan, quedan ya formadas las parejas para dar comienzo al baile llamado Pañuelo dantza (Ídem).

Marisol Otermin recoge un testimonio diferente sobre cómo comenzaba el baile en los tiempos anteriores a su pérdida:

La roncalesa que no quería bailar, iba con la mantilla de paño doblada en el brazo y así los mozos sabían que no debían invitarle. Las otras, no llevaban mantilla o la dejaban a las otras para que la guardasen.

Todos iban con el atuendo roncalés, pero las chicas sin el jubón y los chicos sin el elástico. Al traje de roncalesa sin el jubón, en muchos pueblos se le denomina traje de verano (Otermin, 1979, 452).

En 1978 «se colocan las parejas enfrentadas formando un círculo» (Otermin, 1979, 453). Esa posible “soka dantza” no existe ya. En 2019 los y las dantzaris de la Asociación Cultural Kurruskla salen caminando en parejas desde los arkupes del ayuntamiento hasta colocarse en el centro de la plaza.

La segunda danza, siguiendo el esquema de Arraras, sería la que él denomina “Pañuelo dantza”. Es como un “inguru txiki”:

Las parejas unidas por el pañuelo y con los brazos en alto danzan alrededor de la plaza, girando una tras otra en dirección inversa al horario del reloj (Arraras, 1983, 58).

Y sigue:

Su coreografía es idéntica a la descrita para el Pañuelo dantza de Garde (Arraras, 1983, 59)

La descripción de la Pañolo dantza del Ttun-ttun de Garde es idéntica a la del de Isaba en sus inicios pero:

Al final de la melodía, los danzantes giran, sin soltar los pañuelos, una vuelta completa sobre sí mismos, pero el salterio sigue batiendo el mismo ritmo… Durante este batir del thun thun, la pareja que va en cabeza se para, pasan las demás, empezando por la segunda, bajo el arco así formado y dan preferencia a la muchacha… Invertido el orden de las parejas se inicia la siguiente melodía del Pañuelo dantza. Con esta melodía se repite la danza, y formando al final de la misma nuevo arco con los pañuelos de la primera pareja, vuelven estas a su primitiva posición (Arrarás, 1983, 57).

Tras hacer el primer puente cambia la melodía. Pero la melodía que da para esta danza no se corresponde con la recogida por Otermin, sino con la que denomina “cuarta parte”. Tampoco con la que recoge Otermin en su trabajo de campo para esa “primera parte” (que para Arrarás sería la segunda danza):

En esta primera parte se dan cuatro pasos avanzando al frente… y cuatro retrocediendo en el caso del chico, la chica hace lo contrario, ya que está frente a él y la distancia entre la pareja se mantiene constante (Otermin, 1979, 453)

Este modelo coreográfico se aleja de la descripción de Arrarás y es diferente a lo que se realiza en la actualidad (Ver vídeos). Incluso el propio estilo a la hora de ejecutar la coreografía también es percibido como diferente por los testimonios de Otermin:

La forma de bailarlo antes y la de ahora no difieren mucho. Antes quizá se cuidaba menos la forma de bailar, por lo que resultaba más natural y era más movido. D. Jonás Lorea, de Uztárroz, haciendo referencia al txun-txun de Isaba, recuerda que la primera parte antes de avanzar o retroceder se levantaba más la pierna izquierda del suelo (Otermin, 1979, 457)

Berro divide la partitura del Ttun-ttun en A y B. La primera, en 6/8 se corresponde con la de Estornés Lasa y, en el caso de la segunda apunta: «Aire de jota» y lo da en 2/4. La parte A es la que se correspondería con lo descrito por Otermin para la primera parte (si bien Bero no describe la danza en ningún momento). La frase musical y, por tanto, la coreografía se repite dos veces. A continuación se bailaría la parte B, el «aire de jota», y volveríamos a repetir la frase A. Hasta aquí podríamos decir que ambas partituras coinciden. Pero escribe Berro:

[Al terminar la repetición de la parte B] Se vuelve a la A. Terminada la parte A, toca el tambor solo, bailando en corro. Vuelve a repetirse la A y vuelve a tocar el tambor solo, esta vez sin bailar para coger la pareja el pañuelo por cada punta. A continuación: el Baile del Pañuelo (Otermin,1979, 455)

Por esta descripción pudiéramos concluir que durante el primer toque de tambor las parejas bailan en círculo sólo al ritmo del tambor.

La tercera danza que propone Arrarás trae la denominación “Inguru dantza”. La partitura que da Arrarás se corresponde con la de Berro para el Ttun-ttun. Mantiene la división en dos (A y B), sin dar explicación de ella; y cambia los compases de 6/8 y 2/4 a un uniforme ⅜. La coreografía se correspondería, en su primera parte, con su Pañuelo dantza, pero con las parejas sueltas y una segunda parte bailada en el sitio:

Las parejas danzan sueltas describiendo un movimiento de traslación con los brazos ligeramente arqueados en alto. En la primera frase musical el movimiento es de traslación en torno a la plaza…. para bailar la segunda frase melódica se detienen las parejas y, frente por frente, danzan con desplazamientos a derecha e izquierda (Arraras, 1983, 59).

Marisol Otermin recoge en Isaba esta parte B coreográfica y musical como “segunda parte” del Ttun-ttun. La “tercera parte” «es una repetición de la primera» (Otermin, 1979, 454) y sigue el modelo de Berro.

La “cuarta parte” se corresponde con lo que Berro denomina «Baile del Pañuelo» (Ídem, 454). Otermin describe:

Al comenzar este cuarto paso, la roncalesa saca del bolsillo un pañuelo blanco que tiende a su pareja, quien lo coge por la otra punta… Cada vez que cambian de lado, mientras bailan, cambian el pañuelo de mano (Otermin, 1979, 455)

El pañuelo, ahora, lo ofrecen los chicos a las chicas. 

Finalmente, Otermin da una “quinta parte” en la que, tras la Pañuelo dantza, las parejas:

marcan el mismo paso que en la primera y tercera pero uno mirando a la pareja y otro avanzando. Se avanza en sentido contrario a las agujas del reloj y mientras bailan, las parejas forman un puente con los pañuelos. Los que están en última posición (sin dejar de bailar), ocupan la primera, los penúltimos la segunda y así sucesivamente. Las parejas que van ocupando cada vez la primera posición, dirigen al resto del grupo llevándolo donde ellos quieren; de esta forma se va avanzando y dando vueltas un buen rato. La duración de esta última parte depende del músico. Cuando se bailaba antes duraba un buen rato y resultaba un final muy movido, llegando incluso a arrastrar a los que se encontraban en las inmediaciones (Ídem, 456).

Tampoco podemos dejar de notar que ahora las parejas no se forman necesariamente por chicos y chicas. Chicas con chicas o chicos con chicos pueden bailar el Ttun-ttun, por lo que cuando en las descripciones se habla de la posición de los chicos o de las chicas, estaría más indicado hablar de fila interior o exterior, con respecto al centro del corro.

El Ttun-ttun de Izaba se bailaba los días 25 y 26 de julio (Aranburu, 2021) y el 16 de septiembre (San Ciprián, patrón de la localidad). En los tiempos en que la tradición se mantenía viva se bailaba alrededor del ayuntamiento (Ídem), que está rodeado por tres pequeñas plazas que lo posibilitan. Esas fechas son las que corresponden con las fiestas oficiales de Izaba. Sin embargo, otros autores amplían los tiempos en los que se bailaba el ttun-ttun, si bien no cita fuentes:

En tiempos, parece que el baile del ttun-ttun se bailaba todos los domingos y siempre después de la misa, como si de un complemento de la misma se tratase. Sin embargo, los últimos testimonios, es decir, en los últimos años de existencia de esta danza, nos dicen que se bailaba siempre por la tarde; y que en Isaba se bailaba únicamente los días 25 y 26 de julio (fiestas de honor a Santiago) y el 16 de septiembre (festividad de San Ciprián, patrón de Isaba) (Hualde, 2011, 38)

El Ttun-ttun es una danza que se realizaba en todos los pueblos del valle de Roncal y que, tras dejar de bailarse varios años, comenzó su proceso de recuperación en la quinta década del siglo veinte. Sus últimos dantzaris se encontraban en Izaba, Uztarroze y Bidankoze (Otermin, 1979, 451). 

El proceso de recuperación del Ttun-ttun parece que se inició en tiempos de la II República (1931-1939) (Hualde, 2011, 42). Hualde no da más información al respecto. Quizá Bernardo Estornés Lasa, que en su juventud aprende euskara y estudia la historia del Valle de Roncal, intentó recuperar esa tradición. 

En 1942 el grupo Oberena, de Iruña, recupera el Ttun-ttun de Izaba a la vez que el de Uztarroze. En una de las jornadas en que Oberena aprendió y perfeccionó su Ttun-ttun de Uztarroze, participaron jóvenes de Izaba:

Han venido de Isaba muchos mozos y mozas (Aramburu, 1942)

Oberena presentará los dos Ttun-ttunes como si de uno se tratara. 

A su regreso del exilio en 1958, Bernardo Estornés Lasa indagará en Isaba y recogerá la melodía del Ttun-ttun de Izaba. Datada en 1970, la publica Otermin (1979, 454). La investigación continúa y a finales de los sesenta, el grupo Argia de Donostia investiga sobre el Ttun-ttun para utilizarlo en un festival. Quizá como fruto de estos intentos, podemos ver que el Ttun-ttun se baila durante el Día del Valle del Roncal, celebrado en Urzainki en 1978. Posteriormente, no se más baila con esa ocasión. En 1979 Marisol Otermin (1979) recogió en un trabajo de investigación las descripciones de los Ttun-ttunes de Izaba y Uztarroze, investigados el año anterior a la publicación. Los intentos de recuperación se suceden durante los siguientes decenios. Izaba es, de hecho, el pueblo más tenaz: en los años 80 se vuelve a recuperar (Hualde, 2011, 43), pero se vuelve a dejar de bailar. Nuevamente lo vemos a finales de los 90 hasta que en 2005 se recupera definitivamente de mano de la Asociación Kurruskla (Hualde, 2011, 34). A partir de entonces se bailan juntos los ttun-ttunak de Isaba y Uztarroze.

En este momento, el proceso de recuperación parece consolidado.